Intemporalidade

Wei Wu Wei

I
O pensamento é discursivo e, portanto, sujeito à serialidade do tempo. É por isso que o pensamento deve ser evitado na busca pelo despertar para a intemporalidade, e essa é a única e suficiente razão para tal evitação.

O “pensamento único”, ou “pensamento do Absoluto”, ou ainda “pensamento absoluto”, conforme a escolha do tradutor, mencionado por Shen Hui, é não discursivo, instantâneo, espontâneo e sem duração cognoscível. Toda duração que ele adquire é adquirida fenomenicamente, sujeita ao espaço-tempo, interpretada como um pensamento posterior — o que significa que a apreensão original é tornada compreensível de modo dualista. Quando isso ocorre, o “pensamento único” já se perdeu, e o despertar foi ultrapassado.

Todo “evento” que se torna dialeticamente compreensível está sujeito ao espaço-tempo. A noumenalidade é inteiramente intemporal, e apenas o intemporal é o que nós somos, em oposição ao temporal, que é nossa aparência manifestada como espaço-tempo. Toda experiência sensorial é temporal; somente quando a mente está “em jejum” estamos em estado de disponibilidade. Essa é a explicação, simples e evidente, do ensinamento essencial dos Mestres, bem como dos “métodos” imaginados e sugeridos para tornar “nós” disponíveis à reintegração na intemporalidade consciente. A conceitualidade, portanto, é uma barreira absoluta à integração direta. Essa compreensão deve abolir todos os aparentes “mistérios” doutrinários. As religiões tentam ensinar isso, mas sem compreendê-lo; fazem disso um “santo mistério” e erigem sobre ele uma estrutura imensa de mitologia abstrata e concreta. É um Caminho, sem dúvida, mas necessariamente o mais desviado possível.

II
Todas as formas de “discriminação” e “meditação” implicam atividade de uma mente dualista ou dividida, cujo funcionamento aparente depende da duração; ou, se não implicam isso, tais termos não estão sendo usados com o único sentido que etimologicamente podem ter, e, por conseguinte, são inadmissíveis neste contexto, pois sem exatidão semântica a compreensão precisa torna-se inviável. Do mesmo modo, “disciplina espiritual”, métodos, técnicas e práticas, de qualquer natureza, são necessariamente volitivos e sujeitos à duração, de modo que todas essas formas de esforço são incompatíveis com a reintegração na intemporalidade e devem ser obstáculos a sua ocorrência.

Tudo isso parecia familiar ao grande filósofo metafísico chinês Chuang Tzu, supremo expositor do Tao, assim como a seu predecessor Lao Tzu. Seu ensinamento sobre a ação não volitiva e o jejum da mente, sendo intemporal, indica o caminho que conduz diretamente à visão interior da intemporalidade — ensinamento posteriormente incorporado, embora algo obscurecido pelo misticismo, ao budismo Mahayana, e que atingiu seu auge no Veículo Supremo, tal como pregado pelos grandes Mestres despertos da dinastia T’ang, ensinamento que ainda sobrevive, embora em declínio, no Ch’an moderno e no Zen japonês.

III
A libertação é a liberdade da servidão da duração — pois a aparente “servidão” da identificação fenomênica é inteiramente um efeito da serialidade ou do “tempo”. Além disso, quaisquer que sejam as noções implicadas por karma e “renascimento”, todas são causais, dependentes de sequência, fenômenos temporais; de modo que, conforme é ensinado, devem desaparecer imediatamente com a integração na intemporalidade.

O universo aparente é manifestado na mente, por meio dos cinco sentidos que parecem percebê-lo e do sexto que o reconhece, sendo composto exclusivamente dos três componentes — as direções de medição fenomênica, ou “espaço” — e da quarta medida, que é o tempo, constituindo o conjunto uma objetivação do não-objetivo, e, portanto, um supervolume informe e “vazio”, que é a Intemporalidade.

Assim, o universo fenomênico é a Intemporalidade ou o Noumenon manifestado objetivamente no volume tridimensional por meio da serialidade do “tempo”. Reintegrado, é pura noumenalidade intemporal.

IV
Não podemos conceber coisa alguma fora de um contexto temporal. A intemporalidade é rigorosamente impensável, isto é, impossível de conceber. Essa simples afirmação explica por que o “pensamento” e a “conceitualidade” são sempre apresentados pelos Mestres como o obstáculo ao “despertar”.

O despertar é o acordar do sonho do tempo serial para o estado normal daquilo que intemporalmente somos. Por que não somos capazes de conhecer conceitualmente a intemporalidade? Por que a intemporalidade é inconcebível?

Não se vê a resposta? Quem está tentando conhecer quem? O que persegue o quê? Caudas que os gatinhos não conseguem apanhar!
Por que não podemos objetivar a Intemporalidade?
Não há duas mentes. Essa é a razão. Grandes Mestres, tão distantes no tempo e no espaço quanto Huang Po e Ramana Maharshi, afirmaram isso categoricamente — um em contexto budista, outro em contexto vedantista —, e todos os grandes Mestres o implicaram.
Uma “mente”, como tal, não pode pretender objetivar aquilo por meio do qual ela é capaz de objetivar, pois, fazendo isso, estaria objetivando o que ela mesma é. Somente a volição busca, e a mente não responde. Como poderia uma mente objetivadora objetivar a mente objetivadora que está objetivando?

Aquilo que está objetivando a partir da intemporalidade é aqui chamado de “mente”, mas não há duas, nem são diferentes. Como poderiam ser duas? Como poderiam ser diferentes? Temos duas cabeças fenomênicas? Ou sequer uma? São apenas duas imagens conceituais, usadas para fins descritivos — uma em terminologia psicológica, outra na da física —, e ambas são descrições provisórias daquilo que somos.